20 de nov de 2011

- Yab_Yum -

- A_Unidade_dos_Mistérios -


Ainda que sujeito à degenerescência que todo o conhecimento se encontra em cada época e lugar, a vasta Sabedoria do Oriente não parece subordinado a meias-medidas, e os seus tesouros se mutiplicam nas diversas culturas ali existentes, sempre com um destaque todo especial para a Índia, a Bharata sagrada cuja essência é Sanat Dharma, a Verdade Eterna, uma sabedoria dotada do dom da globalidade.

Talvez por isto, é que os orientais não hesitaram em valorizar as parelhas divinas e apresentar os seus deuses junto a consortes, por vezes mesmo em posições sexuais, seguramente para muito além dos símbolos, sabedores como tem sido sempre de todas as dimensões do amor e da unidade inextrincável das polaridades no Universo. Muitos dos tesouros do Hinduísmo, migraram para outras religiões que ficaram assim de algum modo a ela incorporadas, como é o caso do Budismo em especial, cujo fundador acabou sendo incluído entre os avatares de Vishnu.

Ora, uma das formas mais originais de representar a Unidade dos Mistérios no Budismo, é através da parelha tântrica Yab-Yum (“Mãe-Pai”), representando a junção necessária do Método e da Sabedoria. A separação destas dimensões tem sido sempre uma verdadeira tragédia para toda a espiritualidade, gerando fanáticos religiosos de um lado, e feiticeiros ocultistas de outro lado. Esta dualidade do saber espiritual, se apresenta em outras tradições e sob novas interpretações, sendo também o Cálice e a Espada do celtismo cristão, ou mesmo a Óstia e o Cálice dos mistérios eucarísticos (já instaurados por Melquisedec, junto a Abrahão, cf. Genesis 14:18).

Naturalmente, a forma como se entende “método” e “sabedoria” no Budismo, pode variar de escola para escola (na esotérica linha Kagyu-pa, a prática é apoiada geralmente nas Seis Iogas de Naropa), como afinal dá margem acontecer a metafórica e esotérica “linguagem do crepúsculo” dos mistérios tibetanos, tal como também pode variar o entendimento do tantrismo segundo as diferentes ramas locais (via seca, via úmida, etc).

Todavia, o masculino se associa ao “método”, geralmente entendido como compaixão (karuna), os meios hábeis (upaya-Kausalya), enquanto que o feminino é a “sabedoria” (prajna), capaz de ser vista como o “vazio” (sunya) ou como as “Perfeições” (Paramitas ou “que leva à outra margem”), as seis vias éticas do Budismo Mahayana, a saber: dana (generosidade), sila (moralidade), shanti (paciência), virya (esforço), dhyana (meditação) e prajna (sabedoria). Por vezes se acrescentam outras quatro vias. A Sabedoria envolve a ética e a consciência própria, assim como a consagração da vontade, ao passo que o Método representa a técnica, geralmente associada à prática da meditação.

O recurso ao sistema budista Mahayana não é casual, pois tantrismo significa “enlaçar”, “combinar”, visando assim sínteses, do qual o próprio Yab-Yum pode ser considerado um símbolo maior. Vale lembrar também que, no Hinduísmo, o Yab-Yum representa o iogue tântrico ativando a força da shakty kundalini, cuja ascensão leva à iluminação plena, através dos métodos apropriados do ocultismo iogue e do redirecionamento da energia sexual.

A síntese dos Três Caminhos

Assim, a questão da Sabedoria já vinha sendo bastante trabalhado pela Escola Mahayana –o “Grande Caminho” ou a Escola do Lótus-, inclusive a busca de Sunya, sempre tão enfatizada pelo Zen Budismo. Devido à sua valorização especial (mas não exclusiva) do método ou da técnica ocultista, o Budismo tibetano também é conhecido como sistema Vajrayana ou “o Caminho Veloz”, que é a Escola da Jóia (vajra), não obstante às vezes ser considerado como uma variante do Mahayana que enfatiza a questão do método e a busca da iluminação. O que também representa uma meta sabida da Escola Original do Budismo, o Theravada ou “Antigo”, chamado Hinayana ou “Pequeno Caminho” pelas outras Escolas, que por vezes também o designa como “O Caminho do Olho”, quer dizer, uma concepção mental, mais voltada para a busca da auto-salvação.

Nos comentários de “A Voz do Silêncio”, de Helena P. Blavatsky, temos as seguintes considerações: «As duas escolas da doutrina do Buddha, a esotérica e a exotérica, são chamadas respectivamente: Doutrina do ‘Coração’ e Doutrina do ‘Olho’. Bodhidharma (um grande Arhat) as denominou na China (desde onde chegaram os nomes ao Tibet) Tsung-men (escola esotérica) e Kiau-men (escola exotérica). A primeira é chamada assim por razão de ser os ensinamentos emanadas do coração de Gautama Buddha; enquanto que a doutrina do ‘Olho’ foi obra de sua cabeça ou cérebro. A ‘Doutrina do Coração’ é denominada também ‘selo da verdade’ o ‘verdadeiro selo’, símbolo que se encontra encabeçando quase todas as obras esotéricas.»

Bodhidharma foi um monge budista indiano que introduziu a meditação budista na China no século V d.C., ficando conhecido como criador do Zen Budismo, o qual recebe não obstante uma nítida influência local taoísta. Assim, esta tradição antecede a própria fundação do Tibet, e apesar do Budismo Vajrayana haver sido codificado no norte da Índia mesma (talvez na própria época do primeiro patriarca do Zen), ele ainda não entraria nas primitivas considerações sobre o Caminho. O Vajrayana também é conhecido como Budismo Esotérico, Tantrayana por empregar os Tantras e como Mantrayana, por valorizar o Mantra, essência sonora da técnica ocultista, sempre muito explorada no Tibet.

A partir disto tudo, podemos facilmente associar as Escolas do budismo aos grandes princípios místicos de Som, Luz e Amor, aos quais estruturam a Mônada e definem a base das três iniciações humanas. A iluminação completa apenas pode ser alcançada através da conjunção destes três fatores, porque a Mônada ou a Centelha divina está composta por todos eles, vindo a desmembrar a sua unidade em favor da manifestação da consciência material, e cabendo todavia proceder a sua reintegração no retorno à unidade.

As três correntes (Nadis) de Kundalini, representam afinal estas mesmas energias polarizadas, destinadas a se fundir para gerar o Matrimônio místico ou as Bodas alquímicas. Logo, podemos relacionar estas grandes Escolas do budismo às três iniciações áryas, considerando inclusive a lógica construtiva da iniciação gradual.

a. Hinayana ... Escola do Olho ..... Luz .. Ida (Nadi Lunar) ..... Sul da Índia (paralelo 10)
b. Mahayana .. Escola do Lótus ... Amor .. Suchumna (Nadi neutro) ... Centro da Índia (paralelo 20)
c. Vajrayana .. Escola da Jóia ...... Som .. Pingala (Nadi solar) ..... Norte da Índia (paralelo 30)

Nota-se assim, que a premência de unir a sabedoria com a técnica representou uma demanda árya,visando apurar os elevados desafios da iniciação solar. A tendência humana ao fator emocional é nata, devido à própria natureza da humanidade como reino quaternário. Por isto, a evolução árya demandou um auxílio especial da Hierarquia, que viu nesta raça a oportunidade para dar início à revelação dos Mistérios Maiores, ou seja, aquilo que existe “para além da outra margem” da iluminação, o que pode envolver a própria Civilização em suas metas mais elevadas.

Contudo, hoje vivemos um novo momento racial, e após 2012 no calendário ocidental (quiçá, após 2025 no calendário oriental), uma nova raça-raiz surge nos horizontes da Terra, com suas renovadas possibilidades de iniciação. Na verdade, a quarta iniciação se trata já de uma iluminação verdadeira, alcançada através da apuração das técnicas áryas de ocultismo, sobre as bases das outras energias “tântricas”.

Como sempre acontece, esta nova iniciação surgirá como uma possbilidade natural da evolução coletiva, e também como uma necesidade histórica, visando oferecer respostas às demandas do mundo, inclusive as crises ambientais típicas da transição das raças (dilúvio, etc), geradas pelo materialismo desequilibrador do Kali Yuga.

A iluminação é o mundo do fogo, e sua técnica pode ser descrita sumariamente através do ditado hermético rosacruz “para teres acesso ao fogo, acende uma chama”. Esta chama deve ser como a do fogo trino, com som, luz e amor. O som é descrito como o upadhi (veículo) da energia, por isto o cisne Hamsa é o veículo de Brahma, o deus Criador, e sua consorte é Saraswati, a deusa do conhecimento e da música (ou das artes).

Através do Som sagrado (o OM), da beleza e da harmonia, se alcançam as chaves da superação do universo criado e se tem acesso ao incriado, ao eterno portanto. Que é a meta do universo Futuro de evolução.

Da obra "Símbolos, Mitos e Dogmas do Budismo", LAWS

19 de nov de 2011

Para Hilda...


Mulher, o que é de sua vaidade - que é céu e inferno -
que é de sua verdade, de seu olhar terno
para meu enfermo centro, onde moro, onde latejo,
onde me demoro na ausência e pejo, onde te remôo entre
meus preconceitos, onde concebo o plausível e o imensurável...

Me abençoou com um alívio imemorial, águas lívidas de sua tez,
lágrima consensual, sal, suor, o sensorial; não mais.

Tudo o que se sabe é quem ousa defender o incognoscível,
tudo o que postulamos em nossos vãos devaneios - caindo, caindo -
e Hilda em sua cândida simetria realizou a dualidade intrínseca.

Desejo se ser outra, que não essa que me vem pela janela aberta,
brisa fria que arrepia minhas madrugadas alquímicas, o céu a refletir
a luz sanguínea das avenidas, fluxo ininterrupto, caos irreversível.

Desejo a via cardíaca, percorro em meu ritmo o caminho
que se propaga, nossa chaga, nossa pena, palavra que sangra
pela mesma fenda, senda, sanha, delícia e tormenta... Propaga-se...

4 de nov de 2011

Hilda_Hilst


“Daqui onde estou posso ouvi-lo 
pensando da lucidez de um instante 
à opacidade de infinitos dias, 
posso ouvi-lo pensando 
nas diversas formas de loucura e suicídio. 
A loucura da busca, 
essa feita de círculos concêntricos 
e nunca chegando ao centro, 
a ilusão encarnada ofuscante 
de encontrar e compreender. 
A loucura da recusa, 
de um dizer tudo bem, 
estamos aqui e isto nos basta, 
recusamo-nos a compreender. 
A loucura da paixão, 
o desordenado aparentando ser luz na carne, 
o caos sabendo à delícia, 
a idiotia simulando afinidades. 
A loucura do trabalho e do possuir. 
A loucura do aprofundar-se 
depois olhar à volta e ver o mundo 
mergulhado em matança e vaidade, 
estar absolutamente sozinho no mais profundo.
Amós está? Daqui onde estou posso ouvi-lo
pensando como devo matar-me? 
Ou como devo matar em mim 
as diversas formas de loucura 
e ser ao mesmo tempo 
compassivo e lúcido, 
criativo e paciente, e sobreviver?”


http://www.hildahilst.com.br/

1 de nov de 2011

O Tempo e suas Dimensões

O tempo é uma medida? De qual grandeza?


Compreender a natureza do tempo sempre foi um desafio para o homem.

Desde a remota antiguidade ele tenta entender
como um conceito pode ser concreto e abstrato ao mesmo tempo.
Pois assim é o tempo. Podemos mensurá-lo no aqui-agora ou no passado,
ou em um futuro hipotético se prevemos ou planejamos um acontecimento,
o nascimento de uma criança, por exemplo. Ao mesmo passo,
o tempo contém outras características misteriosas
e até mesmo desconhecidas para nós.
O conceito de eternidade, por exemplo.
Ou, ainda, o conceito de acaso - leia-se: sincronicidade.
Jung cunhou esse termo dentro da psicoterapia analítica
referindo-se à percepção do Tao pelo homem ocidental.
O tempo que se lança perpendicularmente fora
da linha passado-presente-futuro, dando-nos como por instantes
a dimensão da unidade - a visão das malhas de Maya
e a compreensão furtiva da eternidade.
Sim, a visão do plano do tempo pode ser
demonstrada pela linha imaginária que traçamos
tão facilmente em nossas mentes,
cortada pela linha da eternidade em seu centro - o agora
- e essa é uma das maiores lições que Jesus Cristo legou para a humanidade.
O tempo pode - e deve - ser vivenciado nesse plano 'atemporal',
o aqui-agora nos traz em infinitude de tudo que
podemos extrair de cada situação, e o olhar justo sobre todas as coisas
abrange à percepção desse mesmo ir e vir infinito.
Para o oriental, o tempo é cíclico.
A vida se sucede em reencarnações necessárias
para a apreensão humana das Leis Eternas dos Imortais.
Refiro-me novamente à Cruz Inscrita e à Roda da Vida.
Mas o que acontece com o homem contemporâneo,
enfatizando-se que não é mais apenas a sua vida
que está em risco, mas a vida de todo o planeta?
Sente-se então esse homem um pobre diabo,
impotente diante da brutalidade daqueles que seriam
os maiores responsáveis por essa destruição maciça e negligente
dos recursos naturais. Outros ainda, fazem "tudo o que podem",
mas apenas o suficiente para satisfazerem suas próprias
"consciências" e não "por acaso" mal acreditando que suas atitudes
possam exercer uma efetiva "diferença" à essa altura do processo
de degeneração da atuação da humanidade sobre o planeta.
Nota-se que eu acentuei "diferença".
Fala-se muito em "diferença" mas a ideia correta seria "soma".
Ou, em outras palavras, queremos ser diferentes para somar-nos.
Integrar-nos. Pois se o homem pode, mesmo crucificado
e entregue à maior liberdade que é o presente momento,
vislumbrar-se do alto de seu destino e perceber
que não está à parte da humanidade,
mesmo sofrendo e cuspido e isolado em seus sentimentos
terá compaixão por esta humanidade,
terá compreensão de que a unidade
é mais do que um conceito científico transcrito
pela atualidade como grande novidade, mas o calvário implícito,
pois todos pereceremos sob este grande Sol esfolados,
todos seremos devorados pelos vermes e pelos abutres da fome, todos.
Do que vale agregar-se à momentos de alegria hostil?
Saia da periferia de seus sentimentos.
A maior dádiva do tempo é a compaixão:
compartilhamos da mesma doença, somos humanos,
e a crença geral é que não temos mesmo mais jeito...
O pessimismo não passa de um egoísmo tolo e infantil.
Estamos atravessando novamente a linha do tempo,
a Nova Era que se anuncia é a de Aquário e seus mananciais espirituais.
2012, virá. Atravessaremos novamente a Linha de Fogo.
Lá onde o tempo se consome e se renova,
perene impermanência imanente.
Somos seres em evolução planetária intensa.
A solução está no sangue que alimenta nossas veias.
Quem se contenta em não se questionar perecerá em um mar de mágoas.
Preso no conceito do tempo linear tentará encontrar em vão a chave para perdoar-se.
Cada irmão salvo cantará como um só coro de otimista sabedoria.
Conhecimento é algo específico,
nem sempre voltado para a verdadeira sabedoria,
e se é, baseia-se num passado de rastros arqueológicos
e mitos sem sentido. O homem antigo sabia das coisas.
Mas o homem de hoje em dia esqueceu de procurar saber.
Está em você. A capacidade de lançar-se é crer.
Teu Destino Vivo em Consonância Cósmica!
Como não ter fé que tudo que for possível será feito?
Com efeito, estamos recrutando-nos à tempo.

Observe seus pensamentos.

Nossa milícia é a paciência com que as pessoas
devem olhar para si mesmas e uma para as outras.

Estamos mudando rapidamente.
O mundo está mudando rapidamente!
A paciência é a Ciência da Paz!


Namastê!